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86民主與無主
85金融危機怎麼辦?
84語文的重要
83柏格理:模楷長留山巒間
82神的天平
81道德是否還有價值
80只是你不可以
79巨人的覺醒
78其爭也君子
77時代先知靜默了
76人才與器皿
75奧林匹克運動會有感
74另一能源危機
73豈止匹夫有責
72自潔或自義
71風雨過後現長虹
70蒙福之國
69異族通婚的再思
68邪教與多妻邪風
67基要派的前景
66飯碗爭奪戰
65及早醒起
64從艾可思看黑人的歷程
63真或假的信仰
62才慧與品德
61美金為何失光
60文宣興邦與喪邦
59孤獨老人的悲哀
58近代靈恩運動綜析
57與眾不同
56環境誰保?
55美國選戰壁上觀
54宗教干政的問題
53離經焉得不叛道
52信神的問題
51校園無神的結果
50達爾文陰魂不散
49僕人的畫像
48何為大國?
47新年納福
46祝福:和平與繁榮
45烏克蘭急切需要你
44天人樂歌 懼怕甚麼?
9感恩節的反思
8神要我們咬文嚼字
7網上翼報有感
6世界第一家
5品質管制與品格培育
4狄考文與中國的哈佛大學(二)
3狄考文與中國的哈佛大學(一)
2油然起敬
1奧林匹克
 牧者薦讀 54

宗教干政的問題

于中旻博士


  最近有人作了幾個笑話,其共同特性,可稱為“語源笑話”,有的頗有諷刺性和警世意味。如:政治(Politics)是“眾多”(Poli)的“吸血小動物”(tics)。經紀人(Broker)是使你“破產”(Broke)的人。可見搞政治這行業,給人的印象不怎麼好。

  不過,現代地球表面上流行的,多數是民主政體,至少在理論上,是眾人的事,既然作“主”,對於所作的決定,就得負道德上的責任;即使不作決定,也得負另一方面的責任,看來很難推託得掉。

  華人傳統的不願涉及政治事務。“康衢老人擊壤歌”:“日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力何有於我哉!”所表示樂天知命的態度,就可以說明。

  不過,聖經並沒有教訓該避免政治。相反的,以色列人的信仰,時常與政治連在一起。宗教的興衰,總是與君王和領袖的信仰有關:背道的領袖,如瑪拿西,領導人民傾向邪惡,道德也因而低落;虔誠的君王如約西亞,則領導人民尋求神,道德因而高尚,國家也興盛蒙福。舊約聖經有許多卷,更是政治人物所寫的,且不說集先知,祭司,君王於一身的摩西,以色列出色的軍事領袖約書亞,連轉移歷史的士師,祭司,先知撒母耳,是以宗教領袖干政,大衛王以今天宗教語彙來詮定,也是英雄君王,兼為先知詩人,所羅門自不必說了;先知但以理還作了外邦朝廷的高官,“平信徒”業餘先知阿摩司,則以評議政治關懷社會知名,引起御用假先知的嫉妒不滿,並施以恫嚇,還在王面前說他的壞話。

  回教與政治的關聯,是多年的傳統。除非完全不了解史實,沒有誰能夠否認。到今天,仍然是如此。就如伊朗雖稱為共和國,也有形式上的國會及總統,但還是宗教頭目說話算數。其他的回教國家,也不過是大同小異。如果有人到回教國家去談政教分離,可是找錯了門路,只有在回教不當權的國家,才可以商量。

  印度教也是如此。如果誰到印度去,敢於駕車撞死當街慢行的聖牛,看結果如何,如果得僥倖活命,才可談有沒有分離那回事。

  佛教本來該是出世的宗教,但事實證明,佛教信徒不僅與世務爭,而且爭得非常厲害。看緬甸,看中南半島幾十年來的情形,可見政教分離只是一種說法,是不合邏輯,罔顧事實的理論,連真誠的理想都不夠格。
十八世紀的歐洲“啟蒙運動”,以為“迷信,無知”,其實是反對宗教,高舉理性,特別以法國為最。1792年的法國大革命,巴黎街頭,血流成河,演成暴民政治的災禍。結果,還是沒有完全廢除天主教,卻叫人認識人理性的宗教或信仰,妄圖造成沒有宗教的世界,首先受傷害的卻是倫理蕩然,造出的社會解組,是多麼的嚴重的事。

  不過,偏有從美國發出的噪音,說甚麼宗教與政治“分離的牆”。其實,那連高調都談不上,只是荒腔走板的異調!他們曲解憲法第一條修正案,是極壞的解釋法律,不通的語意學,也不懂歷史,且不說完全對神學無知了。

  聖經從未叫信徒不涉政治,而是要被揀選作領袖的,導民以正,明白神的原則,然後以率領人民,豈有叫大衛逃避政治嗎?聖經說:

  [神]揀選祂的僕人大衛,從羊圈中將他召來,叫他不再跟從那些帶奶的母羊,為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。於是,他按心中的純正牧養他們,
用手中的巧妙引導他們。(詩七八:70-72)

牧羊與牧民

  同屬事奉,並無屬靈屬世之分。如果以今天的術語來區分,大衛應該是“平信徒”,非“全時間事奉”的專業聖職人員;但使徒彼得被聖靈充滿,在五旬節作新約教會的第一篇講道,宣稱“大衛既是先知,又曉得神曾向他起誓,要從他後裔中,立一位坐在他的寶座上。”(徒二:30)當然這是預言彌賽亞的統治,但基初的應用,是指大衛王。

  這裡不是說“統治”,“轄管”,而是說牧養,引導,並且有時還說“服事”。中國傳統則稱“牧民”;牧人出身的大衛,自然知道這政治藝術。很多領袖是跟從,現代所謂“民主”政治,實際是投票政治;野心的政客,爭取人民投票,拉票,買票,騙票,嚇票,無所不用其極,就是沒有誠信那回事。這是走入了歧途,迷途,禍亂之途。

  常聽到有些現代的政治領袖,宣佈“信仰是個人的事”,並不影響政治決策。這樣的說法,如果不是表明他不真正明白“信仰”的意義,就是不真正懂政治,否則就不是真正的誠實人。

  政治不需要和宗教分離,更不是對立;所需要的,是明辨體用之分。

政治的體用

  治術可以用“巧妙”,自然並不是愚昧為高;但以心中的“純正”為體,不可使權術偏離原則。

  聖經舊約的歷史,記載有的君王,為了愚弄百姓,隨從人民的愛好,縱容他們背道行惡;或為了因應國際情勢,臣服於強國,也隨而接受異邦的宗教。這些不是巧妙,而是出賣原則,更背棄信仰。如北國的以色列王亞哈斯,奉亞述的宗教;猶大的惡王瑪拿西,崇拜偶像,墮落到史無前例的低卑程度;末代君王西底家,沒有原則,搖瞻ㄘw,看軍閥的意見為轉移。現在的政客,也師法他們的故智:日本的領袖們,近年總是依違於參拜靖國神社的問題,不管那裡供奉屠殺人民的兇手們,曾導致日本覆敗,幾至滅亡。台灣的前總統李登輝,身為教會長老,還曾聲言要作甚麼傳道人,卻去進香拜偶像;其他的鄙陋投機分子,更不值得辭費了。

  政治上需要巧妙,卻不是狡猾,詭詐。正如主耶穌差遣門徒,出去工作的時候,吩咐他們:“我差你們去,如同羊進入狼群,所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。”(太一0:16)絕不是教導信徒如蛇的詭詐虛謊,更不是像古蛇的欺騙引誘人;而是告訴他們,警惕所處的危險環境,要善用智慧和靈巧,不可以愚昧行事;但原則上是像鴿子的善良純正,不要使用機詐,妄啟分爭。這是誠信為體,靈巧為用。

  希望今天的政治,不要驅逐宗教,不要與宗教對立。也願基督徒不要以政治為污泥,避之惟恐不及;但基督徒若不參政,豈不是必須要惡人當權,基督徒選擇單在旁抱怨批評?至於參政的基督徒,更該導民以正,堅持原則,運用巧妙,像但以理和末底改,不惟造福人民,且能作出榮耀神的見證。阿們。

2008年3月2日

選自:金燈臺週中信息

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